Entrevista

«Google vol ser la gran educadora; el tercer hemisferi cerebral de totes les persones»

Entrevistar José Antonio Marina és un problema per al periodista. Cada resposta que dóna aquest filòsof, professor i escriptor –entre altres coses– dóna peu a diverses preguntes més, en un bucle sense fi fins que s’acaba el temps i la meitat de les preguntes que es portaven pensades en origen es queden en el tinter. Marina està promocionant el seu últim llibre, Historia Visual de la Inteligencia (Conecta), en el qual reflexiona al costat de l’arquitecte i il·lustrador Marcus Carús en el doble format escriptura-dibuix (“la paraula analitza, el dibuix concentra”) sobre la intel·ligència humana, la seva evolució al llarg de la història i el seu funcionament. Utilitzant la figura d’Usbek, un extraterrestre que tracta de comprendre la humanitat en una visita a la Terra, el filòsof alerta en aquest llibre sobre la teòrica però imminent arribada de la quarta gran fita en l’evolució de la intel·ligència humana, la que ens convertirà en posthumans, i els perills que suposa.

Per fixar el marc en el qual ens mourem: com defineix la intel·ligència?

La funció principal de la intel·ligència és dirigir bé la conducta. I per això necessita treballar la informació, necessita aprendre amb rapidesa, gestionar les emocions. I necessita –i això ja és específic de l’ésser humà– ser capaç de dirigir tot això cap a metes. En els animals tot això està dirigit cap a metes ja determinades per l’impuls o els instints, la intel·ligència humana el que fa és crear metes ben diferents. Quan analitzes la intel·ligència al llarg de la història has de pensar perquè se li han ocorregut coses tan estranyes al llarg de la història. Coses que han anat fent de l’ésser humà perquè inventi coses noves. Per això és molt expansiu, no tenim uns sistemes de comportament molt predeterminats. Som bastant lliures en el sentit que podem triar les metes, i llavors es posa tot el mecanisme de la intel·ligència en funcionament: cerca la informació, la gestiona, s’equivoca i corregeix… Tot aquest complex mecanisme és en el que consisteix la intel·ligència.

Fins a quin punt es poden triar les metes? Creu en la lliure voluntat de l’ésser humà?

Aquest és el problema. Tots creiem que podem triar i, no obstant això, d’on ens han vingut els problemes ha estat de la neurologia. Tota la teoria de la intel·ligència que jo treballo comença en la neurologia i acaba en l’ètica com a forma d’organitzar la conducta per valors. Els neuròlegs –des de fa ja bastant temps arran dels treballs de Benjamin Libet– van descobrir una cosa molt desencoratjadora: que al voltant de 200 mil·lisegons abans que jo decideixi fer una cosa s’han activat ja les zones premotores del cervell. El cervell ja l’havia decidit. Sembla que nosaltres estem assistint a quelcom que el cervell ha decidit pel seu compte. Per això els neuròlegs diuen que nosaltres no som lliures, perquè el cervell actua pel seu compte. Això és irrebatible. S’han repetit i ampliat les experiències fins als 8-9 segons, que per al cervell és molt de temps. Per això, en les meves discussions amb els neuròlegs, en particular amb Joaquín Fuster, dic que això és veritat, però l’ésser humà pot aconseguir un marge de llibertat gran perquè pot dissenyar el seu propi cervell. És com si poguessis marcar els daus. Després els daus decideixen la jugada, però els has marcat primer. D’aquesta manera, el cervell prendrà les decisions pel seu compte, però a partir del disseny que li he donat jo. Això és el que al llarg de la història ha intentat fer l’educació, dissenyar el mecanisme que em dirigirà. Si no ho dissenyes, el cervell anirà pel seu compte, utilitzant totes les seves xarxes, i la neurològicament més potent passa a l’acció. Nosaltres hem establert sistemes de salvaguarda, hem potenciat el que jo en dic la duana abans del pas a l’acció. És a dir, el que ens van arribant són desitjos, impulsos, i el que fem és parar-nos. Ho comparem amb els criteris d’avaluació que posseeixo i llavors hi ha tres opcions: o deixo passar als desitjos, o els anul·lo o demano al cervell una altra solució.

Encara que no és un concepte nou en el seu pensament, en el llibre parla del “bucle prodigiós” entre intel·ligència i cultura. Què és?

L’assumpte educatiu és una evolució de la intel·ligència humana interessantíssima. Una part és biologia (el cervell ha evolucionat en grandària, en connexions, hem desenvolupat moltíssim els lòbuls frontals, que són el director d’orquestra i on està la duana), però també hem fet el que he anomenat en altres llibres “el bucle prodigiós”, pel qual la intel·ligència crea cultura i la cultura crea intel·ligència. Es crea llavors una espècie de bucle expansiu, perquè la cultura permet pensar en més coses. Un exemple: hi ha idiomes primitius que només tenen paraules per distingir “un” i “molts”, o “un”, “dues”, “tres”, “quatre” i “cinc”. Si només pots definir fins a cinc, el pensament matemàtic que pots tenir és pobríssim. Quan la cultura comença a crear anotació algebraica, no ho fa per una qüestió per matemàtics, sinó per dotar-nos d’eines per pensar en més coses. Quan s’inventa l’anotació musical es poden compondre coses que sense anotació musical no es poden pensar. Solament amb l’anotació gregoriana Beethoven no hauria pogut pensar en conjunts orquestrals, perquè no tenia eines mentals. Aquí es produeix una espècie de sinèrgia expansiva entre el que crea la intel·ligència i el que rep després. Ara estem en un moment especialment notable, perquè el que rebem són gegantesques quantitats d’informació i gegantescos sistemes d’intel·ligència artifical (IA). Estem fent un salt qualitatiu molt imprevisible. L’expresident de Facebook, després d’explicar les coses fantàstiques que estan fent, va dir: “Només Déu sap el que això està produint en el cervell humà”. Perquè nosaltres no ho sabem. Et quedes una mica esglaiat.

En el llibre esmenta algunes “fites” en la història de la intel·ligència. Parlem d’episodis concrets, de grans canvis…?

Segurament pugui haver-n’hi més, però jo crec que hi ha hagut tres grans girs en la marxa de la història de la humanitat. Una vegada consolidats com a espècie, és a dir, quan ja teníem el cervell que tenim ara (les variacions van ser de fa uns 200.000 anys), hem creat el llenguatge, ha aparegut el Sapiens. Som humans. Què fem? Començar a crear cultura. En aquesta evolució hi ha tres grans girs que determinen tota la resta. Un és quan els nostres avantpassats deixen de viure en hordes nòmades dedicades a la recol·lecció. S’estabilitzen, es fan sedentaris i creen ciutats. No és un canvi extern, influeix en la manera de configurar-se la intel·ligència. Comença a pensar en altres coses, a fer-ho amb altres persones. A les ciutats s’estimula molt la invenció, la competició. Amb l’agricultura, apareix quelcom importantíssim: comença a haver-hi excedents. Fins aleshores es consumia el que hi havia al dia. Quan comences a tenir més béns dels que pots consumir comença la riquesa i la propietat. Això desencadena una sèrie de fenòmens que duren fins ara. Fa falta organitzar la propietat, la gent s’uneix per defensar-se. Se separen les classes, es crea el protegit i el que protegeix. Fora de la ciutat estan els nòmades que la volen assaltar, cal organitzar un exèrcit, serveis comuns. El cervell dels nostres avantpassats no podia interaccionar amb més de 100-120 persones. Quan apareixen les ciutats ha de crear fins i tot un altre tipus de sentiments per poder relacionar-se amb gent que no és de la seva família. I ha de crear normes de conducta, sotmetre els impulsos a normes establertes per resoldre conflictes. Crec que és el primer gran gir de la intel·ligència. Una de les coses que succeeix és que apareix l’escriptura, que no és només una eina per comunicar-se, també per pensar. Gràcies a l’escriptura jo puc pensar en coses que abans no podia. Imagina les matemàtiques. Sense l’escriptura algebraica a partir d’un punt no podem pensar. No podem fer una multiplicació una mica complicada sense poder escriure-la. Apareixen molts sistemes polítics. Després apareix un altre invent gairebé tan important com l’escriptura: els diners. Els diners és un invent absolutament fascinant. Suposa reduir tot intercanvi a un intercanvi amb una eina simbòlica que no significa res, però alhora pot significar tot. És un món que ja entra en les ficcions.

El segon gran eix axial és que, entre el 750 i el 350 abans de la nostra era, la intel·ligència, que ja s’ha acostumat a tractar societats més extenses i se sotmet a normes i crea figures de poder, sembla que es torna cap a si mateixa. Són uns segles molt reflexius, en els quals les ficcions intenten plantejar problemes nous, i apareixen les grans religions. En aquest període apareix Buda, Confuci, els profetes d’Israel… I tenen una particularitat: en aquest moment Déu es converteix en bo. Fins a aquest moment era el poder absolut. Llavors es fa el poder bo i els éssers humans comencen a relacionar-se de diferent manera respecte del futur, de la mort i del poder. Al mateix temps, el poderós s’aprofita de les religions, de manera que hi ha un joc molt interessant que a partir dels profetes d’Israel es prolonga en la mateixa tradició, amb Jesús de Natzaret i Mahoma, el considerat últim profeta. Apareix també Sòcrates com una forma de reflexió sobre un mateix. És un període sorprenent en la història de la intel·ligència, que es fa metacognitiva i l’home comença a reflexionar sobre si mateix en relació amb tot i els déus.

El tercer gran canvi que m’interessa destacar és com tot aquest sistema (viure a la ciutat i els sistemes religiosos) ens està proporcionant una idea de submissió, d’obediència a la norma i al poderós (Déu). Apareix una cultura de l’obediència. Per exemple, en la filosofia escolàstica la virtut principal de l’ésser humà és l’obediència a la norma o a la veritat o a Déu. A partir del Renaixement apareix una valoració de la intel·ligència, però ja individual. Haig de fiar-me de la intel·ligència, però de la meva, de la meva capacitat de raonament, d’aconseguir la veritat. Comencen a passar coses: l’individualisme del Renaixement, l’apel·lació a la pròpia consciència del Protestantisme i el descobriment de la ciència com alguna cosa més enllà de la religió, com el mateix desenvolupament de la raó. Llavors comença la idea de la intel·ligència que es rebel·la, que definirà la seva mateixa independència. I comença a pensar en una altra mena de drets. Ja no són concedits per Déu, són inventats per la intel·ligència. Apareix la Il·lustració i les grans revolucions polítiques. En aquestes estem. Ara, veient si hi ha un quart gir, que seria el tecnològic. La idea del llibre és que estem just en aquest moment i abans de ficar-nos en un altre gir comprendrem bé el que ens han portat fins aquí.

“Abans de ficar-nos en el gir”, diu. Pensava que els girs passaven per si mateixos, més que ficar-nos com una qüestió voluntària. O mai n’havíem estat conscients i ara sí, i aquesta és la diferència?

Aquesta és la qüestió. Ara som conscients del que està passant i els canvis que està havent-hi. Tenim més capacitat de reflexionar sobre les eines que tenim. Es parla —amb una certa eufòria una mica ximple, em sembla— que primer era l’any 2050 i ara s’ha avançat a 2040 quan apareixerà una nova espècie humana, això que es diu “la singularitat”. Expliqueu-m’ho una mica. Cada vegada rebo més llibres sobre transhumanisme i l’era posthumana. Això exactament de què va? És el moment que s’apliquin a l’espècie humana els recursos tecnològics que ja tenim o els previsibles: la millora genètica, potenciadors cerebrals, sinèrgies entre l’IA i la tecnologia. Elon Musk, l’amo de Tesla, ha fundat una empresa per estudiar els microimplants neuronals electrònics en el cervell directament. De debò? I tant. També estan convençuts que crearan una súperintel·ligència. Es llegeixen aquestes coses que semblen anecdòtiques: Google va molt avançat en la creació de la computadora quàntica. És a dir, una empresa privada —la mateixa que condueix un percentatge altíssim de tota la informació que existeix, i sobre la qual tots els nostres alumnes diuen: “Perquè aprendre això, si està a Google?”, per la qual cosa estem desatenent les capacitats de l’individu— et diu que pot fer en un segon el que els computadors més avançats que tenim ara trigarien 10.000 anys. Perquè no sé què farem amb això. S’està creant un maneig de la informació en el qual els únics que podran comprendre la informació que remena un ordinador són altres ordinadors, amb la qual cosa tot es conversarà entre ordinadors. Això et deixa una mica estrany, perquè es comença a tractar un tema, que és: Necessitem comprendre les coses o n’hi ha prou que les entengui l’ordinador?

Espero que la pregunta no sigui per mi.

Hi ha un psico-filòsof informàtic, Daniel Dennet, que té un llibre anomenat De las bacterias a Bach, que planteja què passa si de sobte decidim que ja no necessitem res perquè n’hi ha prou que ho entenguin els ordinadors. Això ens afecta? Ell s’espanta i creu que ens afecta i molt, perquè està bé que en tinguem prou amb usar quelcom com el mòbil, encara que no comprenguem la mecànica. Si ja passem a les institucions humanes, l’assumpte és més complicat si no les entenc i em limito a usar-les. I de les persones? Què passa si no importa comprendre-les i només necessito usar-les? Tot es complica. Jo ara escric moltíssim que necessitem comprendre. Aquest llibre està en això. Necessitem comprendre què està passant, què usem, cap a on anem. Si no, es produirà una dinàmica molt autònoma que és que la tècnica produeix tècnica. I la tècnica que produeix diners produeix tècnica que produeix més diners. Què passa amb això? A les grans universitats americanes hi ha departaments sencers dedicats a esbrinar com induir creences a través de procediments informàtics… Això em porta al Cambridge Analytics i a la influència acceptada que em canviïn les regles sense que me n’adoni perquè no m’importa gaire. Si em donen comoditat, perquè vull comprendre això? Mirem, per exemple, el món educatiu. El que està passant sense que ens adonem és molt greu. Els sistemes estatals d’educació s’estan quedant enrere. Ni saben per on van, ni inverteixen en recerca en educació, mentre les grans companyies informàtiques s’estan gastant milers de milions a veure com es forma la gent. Han descobert que serà el pròxim negoci del trilió de dòlars i es volen quedar amb ell. Google vol ser la gran educadora. Ho diuen amb una frase que sona ingènua, però que ells es prenen de debò: vol ser el tercer hemisferi cerebral de totes les persones. De debò? De debò. Que no puguem funcionar sense Google. Bill Gates (Microsoft) també hi està ficat. Em fa l’efecte que en el món educatiu més formal ens veurem desbordats aviat. I tenen l’afany de quedar-se amb el negoci, no hi ha teories conspiratives. Volen ensenyar matemàtiques, però volen que les aprenguis amb les seves eines.

Última pregunta, que se m’acaba el temps que tinc. Al final del llibre planteja una conversa (no donarem més dades) que pinta un panorama, al meu judici encertat però molt dur, de la situació actual de les societats, parlant de la desigualtat i l’individualisme, encara que amb un gir esperançador al final.

Usbek [l’extraterrestre que fa les funcions de fil conductor en el llibre] parla d’una societat cap a la qual previsiblement anem, que té les seves coses bones: viurem més temps, més còmodament, però estem tan convençuts que la tecnologia i el coneixement són tan importants, que hem oblidat una altra línia d’acció que la intel·ligència, diguem pretecnològica, va tenir, que és que mentre hi havia una línia (la raó; la ciència; la tecnologia; l’economia; la raó, etc) n’hi havia una altra (el comportament; la convivència; les emocions; els drets; les noves ètiques; el concepte de dignitat), però s’han anat separant, i ens hem posat a pensar que la tecnologia era la que ens resolia els problemes, i hem oblidat l’altra. Cal cuidar-ho, perquè estem encara a temps de no cometre aquesta equivocació. Segueixo molt de prop el que està passant a la Xina, perquè pot ser un avançament del que ha de venir. Tothom la considera una gran potència econòmica. També és una gran potència tecnològica i, a més, vol ser una potència cultural, demostrar que la seva manera de vida és molt més beneficiosa per al ciutadà que la manera de vida occidental. I ho diuen: “A la forma de vida occidental se li va treure la idea que el valor principal era la llibertat. Nosaltres –ho han explicat en els dos últims congressos del Partit Comunista– no pensem que el principal valor sigui la llibertat, com som confucians (ja no diuen marxistes), per nosaltres el valor principal és l’harmonia”. I per a aconseguir l’harmonia no necessitem llibertat, necessitem premiar les conductes bones i castigar les dolentes. Com ho farem? Ja han aplicat això a 100 milions de persones: cadascun tindrà el seu historial propi, que inclourà les multes que té o les coses bones que faci. I quan vagis a demanar alguna cosa miraran aquest historial. Tens molts punts a favor, et costarà tot menys. Podràs anar a les millors universitats o viatjar a l’estranger per ser bon ciutadà. Amb uns altres no interessarà ni que vagin a la universitat perquè són un desastre. Això ens temptarà amb molta facilitat.